Союзное движение 17 марта

http://kritix.ru/religion-and-atheism/1837-rpts-v-sovetskij-period

Когда речь идет о советской истории, то РПЦ обязательно вспоминает только о гонениях. Однако все было, понятно дело, сложнее. И в первую очередь интересен период, когда никаких гонений уже не было, но в то же время религия теряла позиции сильнее, чем в годы гражданской войны. Т. е. речь идет о времени, когда религия в действительности была отделена от государства последовательно, а не формально.

1959 год. Ни о каких «гонениях» уже и речи не идет. Однако действовал закон «О соблюдении советского законодательства о культах», который, очевидно, достаточно часто нарушался, поскольку патриарху пришлось направить обращение к пастве, дабы пресечь нарушения.

Начало:

«для руководства духовенства всей епархии посылается копия разъяснения Его Святейшества о недопустимости нарушения советского законодательства»

Очевидно, что духовенство было заинтересовано в том, чтобы советское правительство не обращалось к высшим иерархам из-за преступления низших, поскольку ответственность могли нести сразу целые епархии за «прегрешения» своих собратьев.

Сам документ:

«Управлению делами Московской патриархии стало известно от Совета по делам Русской Православной Церкви при Совете Министров СССР, что в Совет поступают многочисленные жалобы на нарушение духовенством советского законодательства. Поэтому Управление делами Московской патриархии, по благословению Святейшего Патриарха Алексия, просит всех епархиальных Преосвященных обратить особое внимание на строгое исполнение Церковью и духовенством Советской законности и не допускать никаких явлений, нарушающих советское законодательство»

В данном случае речь идет о конкретных нарушениях, которые можно считать частыми. Итак, их в целом немного, всего лишь 9. И их стоит рассмотреть. Важно отметить, что в целом отношения с церковью были в ту пору достаточно напряженные, хотя сотрудничество в определенные моменты имело место. Так, например, церковники часто выезжали за границу с целью «проповеди», а также просто докладывали «тайну исповеди», ну и, конечно, отдельно «контролировали верующих» и «приучали любить власть». За это, очевидно, они получали определенные преференции, но это относилось только к главным попам.

Например, что докладывал Совет по делам Русской Православной Церкви в 1949 году Сталину:

«Настоящим бичом в жизни церковных общин является массовое распространение хищений и растрат церковных средств, как со стороны духовенства, так и церковных сове­тов. Церковные советы и духовенство бесконтрольно рас­ходуют церковные средства, употребляют их на свои лич­ные надобности. Нередко эти суммы выражаются в десят­ках и даже сотнях тысяч рублей… Патриархией не найдено средств для борьбы с этим злом, а органы суда и прокура­туры затрудняются в решении этих новых для них вопро­сов, не имея ясных указаний… Известная часть духовен­ства ведет себя непристойно. Основные пороки этого духо­венства — пьянство, многоженство, растраты церковных денег…»

Нужно понимать, что себе эти деятели никогда не изменяли, их не пугал даже Сталин. Затем государство пересмотрело подход, и уже в 1959 году у церковников не было таких возможностей, но все же какие-то мелочи оставались, и именно поэтому им приходилось «наставлять» своих, иначе власть могла совсем отказаться от их услуг, и тогда был бы утерян серьезный источник доходов.

Итак, теперь о главном. Первый пункт:

«Нельзя допускать до прислуживания в алтаре лиц, не достигших 18-ти лет (Ташкент, Иркутск и др. )»

Вполне резонное требование, учитывая тот факт, что в ту пору, как и сегодня, церковники пытались преимущественно пропагандировать религию среди детей, несмотря на ограниченные возможности. И это было запрещено по закону.

Второй:

«Законом 1929 года не разрешается совершать молебны и требы в местах общего пользования»

Тоже вполне резонное требование, если речь идет о светском государстве. Тем более что в стране были церкви, и, стоит напомнить, поп мог получить церковь в безвозмездное пользование при условии, если у него было от 20 прихожан, а также чтобы он сам отвечал за ремонт и уборку здания (торговой точки). Тогда тоже продавалась церковная литература, свечки, иконы, всякие «записки», отпевания и все прочее.

Третий:

«При совершении молебнов и других треб на дому требуется согласие всей семьи, и только тогда может идти туда священник»

Тоже актуально, поскольку специфика времени была такая, что священник вполне мог себе позволить «увязаться» за определенным человеком, и постоянно совершать различные обряды в квартире за дополнительную плату, тогда как другие члены семьи, конечно, были против.

Четвертый:

«Не следует в дни Пасхи и Рождества совершать надворные обеды верующих, а только по особому приглашению верующих, а также хождение с молитвой в сельских местностях. Можно ходить только с разрешения местных властей»

Несмотря на то что большая часть населения не была религиозна, все же религия (как и предрассудки) имела некоторое распространение. В особенности, конечно, отмечали праздники. Поэтому священники появлялись только, например, на пасху, дабы заработать денег, поскольку церквей в этих областях не было, т.к. люд не богатый в сельской местности, т.е. попа такие люди содержать не смогут, а государство и копейки не выделит.

Пятый:

«В некоторых областях (Ивановской), священники снимают частные квартиры и дома в деревнях для совершения крещения и других треб. Получается неофициальный, неоткрытый молитвенный дом. Этого делать не следует»

Стоит сказать, что в этом в большей мере была заинтересована сама церковь, поскольку такие «частные практики», естественно, не платили налогов ни государству, ни церкви. Вероятно, это был достаточно распространенный случай мошенничества.

Шестой:

«В некоторых епархиях существуют т.н. разъездные священники. Они включаются в штат какой-либо церкви, но там не служат, а служат по разным деревням и по другим приходам, даже другой области. Такое явление незаконно и потому недопустимо»

Это тоже своеобразный бизнес того времени. Т. е., очевидно, деятельность отдельного попа просто никак не регулировалась, но он платил епархии какую-то часть дохода от выручки, что в целом было выгодно, поскольку в то время попам было достаточно сложно заработать, в особенности если речь идет о честном заработке.

Важно понимать, что тогда попов заставляли платить налоги государству, за их деятельностью пристально следили, и им запрещали заниматься откровенным мошенничеством. В случае любого нарушения законодательства их тут же привлекали к уголовной ответственности. Поэтому они и «изворачивались» как змеи, дабы нарушить законы.

К слову, касательно заработка стоит сказать отдельно, поскольку в действительности в СССР были верующие, и они действительно могли содержать некоторых попов, в особенности тех, кто занял самые «лакомые» места (храмы). Но такое, понятно, большая редкость, и новичкам, конечно, еще стоило долгое время служить в церкви, дабы добиться такого положения. Очевидно, что многие попы также предлагали свои услуги КГБ, но все же в КГБ были свои агенты. А зачем им держать всех попов на содержании?

Седьмой:

«Во многих епархиальных отчетах, присылаемых в Патриархию, есть графа: «Прочие расходы». При расшифровке этой графы оказывается, что это — благотворительная помощь. А между тем Церковь, согласно законам, не имеет права развивать благотворительную деятельность, выдавать пособия, пенсии, оказывать материальную помощь, открывать столовые с благотворительной целью (Ташкент), недопустимо также вывешивание в храмах кружек с надписью «на бедных» (напр. Рига, каф. собор)»

В СССР была запрещена благотворительность постольку, поскольку деньги эти попы просто тратят на себя. Это как «деньги на храм», а в итоге храма нет, а у попа какая-нибудь иномарка и коттедж.

Восьмой:

«При некоторых храмах существуют т.н. завхозы. Между тем по смыслу зак(она) о хозяйственной стороне жизни храма должны заботится члены Совета, поэтому особых завхозов не должно быть, а работать в храмах должны члены Церковного Совета, для этого они и избираются»

В данном случае речь идет уже о церковной бюрократии, поскольку в центре считали, что деньги они получают от епархий достаточно мало, и нажим происходит, в том числе в интересах РПЦ.

И наконец, последний пункт:

«В некоторых епархиях имеются приходы настолько малочисленные, что сами прихожане не могут содержать ни храма, ни священника, и храмы находятся в полном упадке; и только существуют благодаря дотациям от Епархиальных Управлений. О таких приходах следует доложить Его Святейшеству с представлением о присоединении их к другим, более мощным приходам, которые могут самостоятельно существовать и содержать храм»

Тоже в большей мере внутрицерковные дела. Но в целом это прямое подтверждение того, что они не могут существовать без дотаций. Ведь в данном случае речь идет о 1959 г. А вот что было в период т.н. «возрождения»?

Архиепископ Иркутский и Читинский Хризостом сообщает:

«Помню 40-ые годы. С 43 по 54 у нас тоже было возрождение, даже более мощное, чем сейчас. Открывались храмы тысячами, священнослужители имели возможность административной и пасторской деятельности. Начали мы все с того, что покупали себе роскошные дома на самых видных местах, красили глухие заборы в зелёный цвет, а машины были у нас не просто волги, а ЗИЛы» (Журнал Московской патриархии №9-1990)

А вот только в 1959 году были ликвидированы аж три епархии сразу — Сумская, Челябинская и Ульяновская, а также закрыты многие монастыри (вероятно, почти половина). Это объясняется тем, что власть перестала оказывать поддержку, и церковь резко потеряла позиции, поскольку, очевидно, ей достаточно трудно выжить без государственной поддержки. Хотя, что важно, это возможно, учитывая тот факт, что попы в принципе могут совмещать и работу, и «служение». Но исторически так сложилось, что даже в самые «страшные времена» они предпочитают или одно или другое, т.е. если они не могут зарабатывать в качестве священников, то просто «отрекаются» от службы (что и происходило в массовом порядке в 1958-1964 гг., когда тысячи священников и монахов просто отказались от дальнейшей «службы»).